Liberándonos del karma
Un líder, no debe ser insensible al bienestar de la población. Hoy en día, simplemente recaudan impuestos de manera asesina, sin preocuparse en lo más mínimo en el verdadero deber que se les otorga por su posición. Ellos deberían velar por ver que los ciudadanos se vuelvan gradualmente conscientes de Krishna. Ser plenamente “Consciente de Krishna” significa estar completamente libre de todas las actividades kármicas.
Así es fácil de comprender por qué no quieren que esto sea establecido. Tan pronto como haya una erradicación completa de las actividades generadoras de karma, entonces, no solo no habrá más guerras, hambrunas o disturbios naturales, sino que, de manera automática, ninguno de los que estén despiertos a dicha conciencia, compraran el mensaje de la elite.
Si un rey o cabeza de gobierno es capaz de inducir a los ciudadanos a volverse conscientes de Krishna, entonces es digno de gobernar sobre la mayoría de la gente; de lo contrario, no tiene derecho a recaudar impuestos. Al establecerse una conciencia de respeto natural, automáticamente todos quieren colaborar.
Así, tanto los súbditos como el rey, serán felices durante esta vida, y en la vida siguiente. Lo que la elite no toma en cuenta es que, al imponer su agenda a los ciudadanos, tendrán que compartir las reacciones kármicas de sus actividades.
Este mismo principio también se aplica a los padres y maestros espirituales. Si los padres, simplemente procrean niños sin conciencia espiritual, y no los protegen del adoctrinamiento del sistema, se vuelven responsables de las actividades kármicas de sus hijos. De esta manera, el condicionamiento es exponencial, y se transforma en un círculo vicioso, vida tras vida. De manera similar, si un maestro espiritual no puede dirigir a sus discípulos para que se liberen de las actividades kármicas, se hace responsable de sus reacciones kármicas.
El Karma es una Ley Natural
Estas leyes sutiles de la naturaleza son desconocidas o simplemente ignoradas por los actuales líderes de la sociedad. Tengamos en cuenta que estas entidades conocen los Vedas, hablo de los que verdaderamente controlan el mecanismo de funcionamiento de la sociedad. El punto a entender es que, ellos no los usan en pro de hacer el bien, sino que solo desean satisfacerse a ellos mismos.
Esto, naturalmente, genera una reacción de constante tensión, guerra y ansiedad. Todos somos cómplices en diferentes grados, ya que compartimos el mismo espacio físico y todo lo que esto incluye. Lógicamente, a menos que transmutemos el karma, es nuestra responsabilidad averiguar cómo adentrarnos en los vedas y asociarnos con los sabios para así pavimentar el camino del despertar de nuestra conciencia.
Srila Prabhupada lo explica en un significado del Srimad Bhagavatam 5.12.7:
śocyān imāḿs tvam adhikaṣṭa-dīnān
viṣṭyā nigṛhṇan niranugraho ‘si
janasya goptāsmi vikatthamāno
na śobhase vṛddha-sabhāsu dhṛṣṭaḥ
Significado: “En realidad, el rey debe ser el representante de la Suprema Personalidad de Dios, razón por la cual se le da el nombre de nara-devata, es decir, el Señor entre los seres humanos. Sin embargo, el rey que piense que ser jefe del estado le da derecho a valerse de los súbditos para complacer sus sentidos, está en un error. Ningún sabio erudito aprecia esa actitud. Según los principios védicos, el rey debe ser aconsejado por eruditos, Brahmanas y sabios, que le orientan conforme a los mandamientos del Dharma-sastra.
El rey tiene el deber de seguir esas instrucciones. Los círculos eruditos no aprueban que el rey se sirva del esfuerzo de la gente para su propio beneficio. Por el contrario, el deber del rey es proteger a sus súbditos. No debe convertirse en un bandido que explote a los súbditos en busca de su propio provecho.
En el Srimad-Bhagavatam se afirma que en Kali-yuga los jefes de gobierno serán bandoleros y ladrones. Esos bandoleros arrebatan a la gente su dinero y sus propiedades por la fuerza, directamente o por medio de sus cómplices. Por esa razón, en el Srimad-Bhagavatam se dice: rajanyair nirghrnair dasyu-dharmabhih.
A medida que Kali-yuga avanza, podemos ver que esas características se van haciendo visibles. Podemos imaginar el deterioro de la sociedad humana al final de Kali-yuga. No habrá una sola persona cuerda que pueda comprender a Dios y la relación que nos une a Él”.
Cuando los supuestos reyes y jefes de gobierno dirigen mal las cosas, el Señor se encarna para poner orden. En la Bhagavad-gita, Krsna dice: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata. Esto, qué duda cabe, lleva muchos años, pero el principio está establecido. Cuando el rey o jefe de gobierno no sigue los principios correctos, la naturaleza administra castigos en forma de guerras, hambre, etc.
Por lo tanto, un jefe de estado que no sea consciente del objetivo de la vida, no debe encargarse de gobernar al pueblo. El propietario supremo de todo es el Señor Visnu. Él es el sustentador de todos. El rey, el padre y el tutor no son más que representantes del Señor Visnu, a quienes Él ha dotado de poder para que se encarguen de administrar y mantener.
Por consiguiente, el jefe del estado tiene el deber de mantener a la población de manera que todos puedan llegar finalmente a conocer el objetivo de la vida. Na te viduh svartha-gatim hi visnum. Por desdicha, los necios jefes de gobierno, y la población en general, no saben que el objetivo supremo de la vida es comprender al Señor Visnu y acercarnos a Él. Sin ese conocimiento, todo el mundo está bajo la influencia de la ignorancia, y la sociedad entera está repleta de engañadores y engañados.
Por supuesto, esto lleva muchos años, pero el principio está ahí. Cuando el rey o el jefe de gobierno no siguen los principios adecuados, la naturaleza reparte los castigos en forma de guerra, hambruna, etc. Por lo tanto, si el jefe de gobierno no es consciente de la finalidad de la vida humana, no debe hacerse cargo de gobernar al pueblo.”
Guerra Adhármica, Líderes Adhármicos
La causa fundamental de la guerra adhármica es una mentalidad demoníaca (materialista y atea). Esta mentalidad se caracteriza por el deseo egoísta de complacer los sentidos: “Yo soy el disfrutador y el controlador” y “ todo está hecho para mi placer, a costa de los demás”. La base primaria de la reacción kármica se origina en cómo tratamos a los animales, partiendo de allí en adelante, el resto no es más que un simple efecto dominó.
Bhagavad Gita 16.9:
etāḿ dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno ‘lpa-buddhayaḥ
prabhavanty ugra-karmāṇaḥ
kṣayāya jagato ‘hitāḥ
Photo por Midhun Harikumar en Unsplash
“Siguiendo tales conclusiones, las entidades de mentalidad demoníaca, que están perdidos en sí mismos y que no tienen inteligencia, se involucran en obras horribles y sin beneficio, destinadas a destruir el mundo”.
Significado dado por Srila Prabhupada: “Estas personalidades se dedican a actividades que llevarán al mundo a la destrucción. El Señor dice aquí que son menos inteligentes. Los materialistas, que no entienden el concepto de Dios, piensan que están avanzando. Pero según el Bhagavad-gita, no son inteligentes y están desprovistos de todo sentido. Tratan de disfrutar este mundo material al máximo y, por lo tanto, siempre se dedican a inventar algo para complacer los sentidos. Tales inventos materialistas se consideran avances de la civilización humana, pero, el resultado es que las personas se vuelven cada vez más violentas y más crueles, hacia los animales y hacia otros seres humanos.”
Los seres que habitan esta Kali Yuga no tienen idea de cómo comportarse unos con otros. La matanza de animales es muy prominente entre las personas demoníacas. Tales personas son consideradas los enemigos del mundo porque, en última instancia, inventarán o crearán algo que traerá destrucción para todos. Indirectamente, este verso anticipa la invención de las armas nucleares, de las cuales el mundo entero está hoy muy orgulloso.
En cualquier momento puede ocurrir una guerra, y estas armas atómicas pueden causar estragos en todo el mundo. Tales cosas se crean únicamente para la destrucción del mundo, y esto se indica aquí. Debido a la impiedad, tales armas se inventan en la sociedad humana; no están destinadas a la paz y la prosperidad del mundo. Son producto de mentes obsesionadas por sus egos mediocres. Solo buscan aparentar un papel divino, que desconocen por completo.
Significado por Srila Prabhupada: “El hombre de mentalidad demoníaca, no conoce límites en su deseo de adquirir dinero. Su codicia es ilimitada. Solo piensa en la cantidad de valor que tiene en este momento y planea en cómo utilizar ese stock de riqueza y el cómo adquirir cada vez más.
Por esa razón, no duda en actuar de cualquier manera y así comercia inescrupulosamente con los deseos de las personas. Está enamorado de las posesiones que ya tiene, como la tierra, la familia, la casa y el saldo bancario, y siempre está planeando mejorarlas. Cree en su propia fuerza y no sabe que todo lo que está ganando se debe a sus buenas obras pasadas, Karma. Se le da la oportunidad de acumular tales cosas, pero no tiene idea de las causas pasadas.
Simplemente, piensa que toda su masa de riqueza se debe a su propio esfuerzo. Una persona con esta mentalidad cree en la fuerza de su trabajo personal, no en la ley del karma. De acuerdo con la ley del karma, un hombre nace en una familia de clase alta, o se vuelve rico, o muy bien educado, o muy hermoso, debido a sus buenas acciones en el pasado. Los materialistas piensan que todas estas cosas son accidentales y debidas a la fuerza de la habilidad personal de uno. No sienten ningún arreglo detrás de todas las variedades de personas, belleza y educación.
Cualquiera que entre en competencia con este tipo de hombre es su enemigo. Hay muchas personas así, y cada una es enemiga de las demás. Esta enemistad se vuelve cada vez más profunda: entre personas, luego entre familias, luego entre sociedades y finalmente entre naciones. Por lo tanto, hay una lucha constante que genera guerra y enemistad en todo el mundo.
El Srimad Bhagavatam 4.26.5, en su Significado, Srila Prabhupada explica:
“El hombre que está demasiado orgulloso de su posición material trata de disfrutar de los sentidos sin ningún tipo de restricciones, bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En esas circunstancias se dice que es asúrico, demoníaco. Las personas de espíritu demoníaco no son misericordiosas con los pobres animales, y como consecuencia, mantienen gran número de mataderos. Técnicamente, esto recibe el nombre de suna, o himsa, que significa matar seres vivos.
En Kali-yuga, con el aumento de las modalidades de la pasión y la ignorancia, casi toda la gente es asúrica, demoníaca; por consiguiente, les gusta mucho comer carne, y para ello mantienen mataderos de todo tipo de animales”.
En esta era de Kali, la propensión a la misericordia es casi nula. Por consiguiente, siempre hay luchas y guerras entre los hombres y las naciones. Los hombres no entienden que debido a que matan tantos animales sin restricciones, ellos también deben ser sacrificados como animales en grandes guerras. Esto es muy evidente en los países occidentales.
En Occidente, los mataderos se mantienen sin restricciones y, por lo tanto, cada cinco o diez años hay una gran guerra en la que innumerables personas son sacrificadas con más crueldad que los animales. A veces, durante la guerra, los soldados mantienen a sus enemigos en campos de concentración y los matan de forma muy cruel. Estas son reacciones provocadas por la matanza de animales sin restricciones en el matadero y por los cazadores en el bosque.
Las personas orgullosas y de mentalidad demoníacas no conocen las leyes de la naturaleza ni las leyes de Dios. En consecuencia, matan sin restricciones a los pobres animales, sin preocuparse por ellos en absoluto. En practicante sincero del Sanatan Dharma considera la matanza de animales como algo completamente prohibido.
Un Guru fidedigno no acepta a nadie como estudiante a menos que prometa seguir los cuatro principios regulativos: no comer carne, no intoxicarse, no tener relaciones sexuales ilícitas y no apostar. El proceso explicado en los Vedas como Sanatan Dharma, es el único medio por el cual las actividades Kármicas de los hombres en este Kali-yuga pueden ser contrarrestadas.
El Srimad Bhagavatam 8.8.38, en su Significado, Srila Prabhupada explica:
“La primera preocupación de un materialista es cómo disfrutar inmediatamente de su complacencia personal de los sentidos, mientras que la primera preocupación del espiritualista es satisfacer al Señor Supremo. Esta es la distinción básica que los diferencia.
En este mundo material, dado que la mayoría de las personas no son espiritualistas, compiten, pelean, discrepan y regularmente hacen la guerra entre ellas, porque todos quieren disfrutar y satisfacer sus propios sentidos.
Por lo tanto, a menos que tales materialistas se vuelvan conscientes de Krishna y sean entrenados para satisfacer los sentidos del Señor Supremo, no puede haber paz en la sociedad humana, ni en ninguna sociedad, ni siquiera en la de los semidioses, en los planetas superiores.
Los semidioses y los espiritualistas, sin embargo, siempre se rinden a los pies del Señor Supremo, y por eso el Señor Supremo siempre está ansioso por satisfacer sus ambiciones.
Mientras los materialistas luchan para satisfacer sus propios sentidos, los espiritualistas se dedican a la devoción, el servicio espiritual para satisfacer los sentidos del Señor Krishna. Los bhaktas (practicantes de bhakti yoga) conscientes de Krishna, deben estar alerta con respecto a este punto, y entonces, su práctica de la conciencia de Krishna tendrá éxito.
Como colaborar para que no haya mas guerras
Entonces, uno se preguntará: ¿cómo hacer para desenvolver una conciencia Dharmica y expandirla? Después de comprender que el único remedio real es un conocimiento superior y, consecuentemente, esto es paralelo a la purificación sutil de la contaminación material en el corazón, lo que nos toca es activar un proceso que nos lleve a alcanzar dichos logros. El servicio devocional al Señor Supremo, Krishna, y a todas las entidades que están naturalmente conectadas a Él activará en nosotros la magia de la concientización constante y elevación gradual.
La meta principal e inmediata es una transformación personal, desde esta transformación fácilmente podremos ayudar a más personas. Cuando el número crece, el poder aumenta. De esta manera, podremos transformar una pequeña comunidad en un ejemplo para la sociedad, eso sí, el primer paso está en nosotros mismos, en ser los ejemplos individuales.
Dedicar tiempo a las preguntas esenciales de la vida nos lleva a tener una mente filosófica y consecuentemente, no tendremos tiempo para desenvolver actitudes que nos distancien de la búsqueda interna, lo que finalmente trae a colación una sociedad armoniosa y con ideales espirituales. Depende de cada uno de nosotros el actuar en esta dirección.
Entendiendo todos estos puntos, es esencial que nos establezcamos en un estado de conciencia acorde a nuestros deseos de evolución y nuestras metas. Por más que estemos en Kali yuga y seamos expuestos a una realidad Kármica mundial, podemos hacer de nuestro entorno directo un mundo diferente.
Incrementemos la asociación con gente sabia y los resultados no demoraran en manifestarse. Bendiciones!!!
Nos vemos en el próximo post!!!
Radhe Radhe